Sacrificio y drama del Rey Sagrado / Información General (Eliseo Ferrer)
El Mesías-Cristo:
Un mito ancestral y arcaico reformulado por las sectas del mesianismo apocalíptico judío y transformado por la Iglesia del siglo segundo
Un cristianismo judío sin historia evangélica ni «punto cero».
Eliseo Ferrer propone en «Sacrificio y drama del rey sagrado (Genealogía, antropología e historia del mito de Cristo)» una visión alternativa y crítica de los fundamentos del cristianismo. Pues, situado dentro del contexto del mesianismo judío, el cristianismo de los «orígenes» fue un fenómeno enormemente complejo que nada tuvo que ver con las simplificaciones de los catecismos de la Iglesia, ni tampoco con las ficciones que más tarde construyeron los reformadores luteranos a través de su ucronía de pureza (Urgemeinde).
Como afirma su autor, para entender el fenómeno en su verdadera dimensión hemos de saber, en primer lugar, qué fueron el protognosticismo y el gnosticismo cristiano, y entender también qué papel desempeñaron la literatura sapiencial judía, la literatura intertestamentaria y la literatura apocalíptica entre ciertas sectas mesiánicas judías del periodo final del Segundo Templo. Y, además de todo ello, y muy importante, hay que valorar en su justo término los hechos acaecidos el año setenta de nuestra era con la destrucción del Templo de Jerusalén en la primera guerra judía contra Roma; además de conocer las técnicas exegéticas y la particular hermenéutica (midrash, derásh, pésher,etc.) que utilizaron en la interpretación de las Escrituras los diferentes judaísmos prerrabínicos, y a través de cuyos métodos fueron redactados los primeros textos de los evangelios.
La obra parte del significado de mitos análogos al del «Mesías-Cristo» a lo largo de la prehistoria y de la historia antigua, fundamentados en el desarrollo de la idea de la muerte y la resurrección del dios-hijo; y situados dentro del complejo mítico-ritual del Sacrificio del Rey Sagrado de los cultos de la vegetación, tal y como definiera su arquetipo James G. Frazer. A continuación, desarrolla el sentido y la significación histórica de los dioses de la muerte y la resurrección en las religiones de misterio, derivadas de aquellas nociones arcaicas. Y sustenta la parte final de la obra en el mito apocalíptico, de origen persa, de la llegada del Mesías-Juez de determinadas sectas del judaísmo prerrabínico, antes de ser transformado por Pablo de Tarso y finalmente por la Iglesia del siglo segundo.
La obra está realizada desde la perspectiva aconfesional, laica y no religiosa del autor («ateísmo esencialista») y desde una metodología holista y dialéctica, basada en criterios de materialidad gnoseológica. De tal manera que la perspectiva del cristianismo que propone Sacrificio y drama del Rey Sagradoaparece dividida en tres partes fundamentales, que la obra presenta a través de tres «libros» sucesivos: una teoría antropológica basada en el mito del Sacrificio del Rey Sagrado, en primer lugar; a continuación, una teórica histórico-filosófica (mistérica) fundamentada en el platonismo heredado por la tradición helenística, por ciertos sectores del judaísmo y por la Iglesia romana; y, finalmente, una teoría histórico-crítica del Mesías-Cristo de Israel a través del estudio de la historia propiamente dicha y de los textos (hermenéutica) del judaísmo del Segundo Templo y de los distintos judeocristianismos de los siglos primero y segundo, anteriores a la constitución de la Iglesia.
En el plano de las representaciones fundamentales, junto al mito redentorista del arcaico Rey Sagrado (muerte-resurrección del hijo) complementa la figura definitiva del Mesías-Cristo (de acuerdo a la labor de fusión de Pablo de Tarso) el mito gnóstico de salvación (descenso a la tierra del hijo de dios y regreso a los cielos), operativo desde los brahamanes prehinduistas hasta el Cristo del gnosticismo cristiano. Un mismo hilo conductor este último que vincula diacrónicamente y en franca sucesión temporal las figuras salvadoras del mediador del Śvetāśvatara-Upanishad; el Saoshyant del mazdeísmo zoroastriano; el Maitreya budista; el Krishna y los avatāras del hinduismo; el Saoshyant de los textos pahlevis; el Mitra romanizado de los piratas cilicios; el Salvador de los Oráculos de Histaspes de la literatura apocalíptica en griego, y el Mesías-Cristo y Juez celestial de la literatura apocalíptica judía. Una figura ésta que las cartas de Pablo de Tarso fundieron con el destino del Rey Sagrado mistérico, dando lugar con ello al Cristo del gnosticismo cristiano y al Cristo del cristianismo romano de la Iglesia.
Vaya por delante, como asegura su autor en la introducción, que ésta no es una obra de consenso académico; y tampoco una obra guiada por la fe religiosa, ni por los presupuestos decimonónicos del ateísmo antirreligioso y anticristiano. Se trata de una obra eminentemente crítica, basada en una rigurosa metodología, que pone radicalmente en cuestión la artificial construcción de la Iglesia a finales del siglo segundo y los planteamientos legendarios y fabulosos sobre los que cimentó sus orígenes.
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